你好，

其實你問的問題挺有趣的，真的要談也可以談很深，有一些問題像是「怎樣的生活叫作幸福？」，甚至可以花上人的一輩子去探討。

不過我就大概的回答與解釋一下吧。

其實也未必是回答，就是幫助你思考一下你自己的答案。

1. 沒有不幸，跟過的幸福是兩回事

第一點，針對你很希望得到解釋的問題：自己確實沒有不幸，所以應該是幸福的？但為甚麼感覺不到？

這邊簡單舉一個例子。

比如說我現在沒有在吃大便，這等於我現在正在吃好吃的東西嗎？

那如果這個問題要深入討論的話，其實要討論你口中的「不幸」以及「幸福」具體是甚麼東西，是甚麼感覺。

不過先不談這個，先來談論「感覺不到」。

2. 感覺vs想法

為什麼會感覺不到呢，簡單來說有兩種可能。第一種是「那不是感覺」，第二種則是「沒有在感覺」。

第一個，「那不是感覺」。

比如說當我們在談論感官、感受、感覺、體驗的時候，這些東西確實是「感覺」。

但是當我們在談論文字、思想、大腦、意識的時候，我們在談論的東西就不是感覺。它是意識層面、思維層面的東西，不是感覺層面的東西。

所以它不是感覺。

要懂得分辨以下這兩個例子，是截然不同的。

當我在吃好吃食物的時候，我可以「感覺」到食物的味道，感覺到食物的口感，這些東西是感覺。然後根據那一些感覺，我建立了這個食物很好吃的「想法」。

那當某個人，跟我說某個食物很好吃的時候，我真正「感覺」到的是，對方說話的語氣，傳遞過來的聲音，或是對方的情緒氛圍。然後，我也會根據對方給我的感覺，去建立一些「想法」。

我可能感覺到對方很興奮，然後想說對方都那麼興奮了，那應該是真的好吃吧；我也有可能感覺到對方其實在推銷，而不是真誠的覺得那個食物很好吃，因此建立了對方其實是推銷員的想法。

當搞混了感覺與想法，錯把那些「標籤符號文字思想意識想法」當成「感覺」本身，自然就會感覺不到。

（我之前有寫過相關的解憂文章，可以參考一下《生活只有無力感》）

好吃的標籤不等於好吃本身。就算是米其林推薦的餐廳，我親自去吃，也不代表我一定會覺得好吃。

幸福的標籤跟幸福本身是兩回事。不會因為我擁有了幸福的標籤，我就可以感覺幸福。

第二點來討論「沒有在感覺」。

甚麼叫作沒有在感覺呢？比如說當我在吃飯的時候，食物的味道與口感就是感覺。但如果我吃飯的時候，注意力不放在吃飯上面，而是想著我的工作沒有做完、衣服洗完還沒收、遊戲的每日任務還沒打完、或是一邊滑手機一邊看電視，這就是沒有在感覺。

因為我的注意力都放在那些思維與意識上的東西（比如工作內容），或是放在其它事物的感官與感受上（比如電視或手機的聲光刺激），我自然會失去對於吃飯的感覺。

那就算吃飯本身是一件很快樂的事情，如果我不去感覺，我就不會感覺到快樂。

3. 想像他人的不幸，去感覺自己的幸福。

接下來我們來討論：透過想像他人的不幸，去感覺自己的幸福。這種方式究竟有沒有用呢？

其實它是既有用，又沒有用的。

沒有用的地方在於：「想像」不是「感覺」。想像就是思維意識層面的東西，我不會因為我想像我是一隻狗狗，我就有能力獲得狗狗的感官。我每次看狗狗在路上聞草聞的很開心，我就會想說我也好想要可以像這樣子聞草。不過不管我再怎麼努力想像，我就是不會有狗狗的嗅覺能力，不會有它們的幸福感覺。

但這種想像，有時候也是有用的。比如說某個人跟我說某個食物很好吃，如果我以前也剛好吃過那個食物，那我是有可能透過自己的「想像」，去調度或建構出自己曾經吃過那個東西的「感覺」。

所以說，如果我真的體驗過很不幸的生活，甚至不用親身體驗，只要近距離接觸觀察，有我的第一手體驗。那在這種狀況下，我確實可能透過想像那些過的不幸的人，去感覺到我現在擁有的幸福。

就像你可以透過想像你朋友過的很幸福，去感覺到你自己其實過的很不幸的一樣。因為對你來說妳朋友過的很幸福，是很具體的第一手體驗；但是某個貧窮人家的小孩過的很不幸，則不在你的體驗範圍之內，自然你會沒辦法透過想像去調度感覺。

4. 客觀性存在vs建構性存在

我們剛剛談論到了可以透過想像調度感覺，藉此感覺到幸福或不幸。所以我們可以發現，有一些痛苦、有一些幸福，其實是我們自己調度、建構出來的。

所以這邊要來談一個概念：關於客觀性的存在與建構性的存在。

對於每一個「存在」，我們可以區分出它是偏向「客觀性」的存在，或是偏向「建構性」的存在。

所謂的客觀性存在，指的是比較偏向客觀事實、偏向絕對的真實、偏向物理化學生物知識、偏向固定的性質、偏向原始的感官體驗（相對於意識）......

比如說一顆石頭，它就是客觀的存在於那裡。它的組成元素、它的物理性質就是擺在那邊，不會因為人們發現或沒發現某個物理或化學原理，它的物理性質或化學性質就有所改變。

比如說人類跟狗狗是不同物種，這是客觀的事實，不會因為我有優秀的想像能力或是我擁有良好的心理調適能力，我就能透過想像變成一隻狗狗。

在客觀性之外呢，有些存在則是比較偏向「建構性」的。

所謂的建構性存在，指的就是比較偏向意識思考認知（相對於感官）、偏向社會與文化、偏向變動的性質。

比如說貨幣的概念，它是被人類建構出來的。紙鈔並不是因為它自身的客觀或是物理性質，才讓它成為貨幣；一個東西可以形成貨幣，更多是建構於人類的共識（文化）之上。就算是瓶蓋或是貝殼也有可能成為貨幣，只要我存在的社會體系中承認它們是貨幣。

再舉一些例子解釋客觀性存在與建構性存在：比如說我畫了一堆綠色三角形，那些顏色與形狀本身，就比較偏向客觀性的存在，比較偏向原始的體驗。對於絕大多數的人類來說，他們看到那些存在，也會辨認出綠色以及三角形。至於組織那些顏色與形狀的方式，或是對於圖畫內容的解讀，則比較偏向建構性的存在。比如說有的人可能覺得我畫的是山，有的人可能覺得我畫的是樹木。

一個人的身高體重臉形體型帶給人的原始感覺，或者說怎樣的女孩子我看到了會產生性慾，比較偏向客觀性存在，比較偏向生物本能；至於怎樣的身材臉型叫作正妹，怎樣的穿搭叫作流行，則更多偏向建構性的存在。這會根據不同的時代、不同的地區，不同的人們，而可能有不一樣的想法與審美觀。

不過我也要強調，所謂的客觀以及建構，都只是一種偏向，而不是一種絕對。

舉一個例子，如果我看到女僕裝或是OL裝特別的會產生性慾，那這種性慾到底是客觀性的呢？還是建構性的？我們是可以說它包含著客觀性的，比如說一些服裝就是設計的比較煽情，會讓人產生原始的性慾；但我們也可以說它是建構性的，我會對女僕裝有特殊的感覺，是因為當代的文化與社會長期的薰陶，如果我不是處在日式文化強勢的環境裡，或是我沒有接觸這種把女僕裝聯繫到色情的資訊，那我可能根本不會對女僕裝產生特別的性慾。

那回來談快樂與痛苦，其實這也有客觀性與建構性之分。

先來談痛苦。

所謂的客觀性的痛苦，比如說我被人打了一拳，或是被人捅了一刀，我的神經細胞傳遞給我的痛苦感覺，就比較偏向客觀性的痛苦。

建構性的痛苦呢，比如說我被人比了中指，或是有人用難聽的話罵我，那我感覺到的那些傷心與痛苦，則比較偏向建構性的痛苦。

因為我要先有比中指是污辱人的「觀念」，我才有辦法建構出被人比中指的痛苦。如果我根本不認為比中指是一種污辱，那就算有人對我比中指我也不會有感覺；同樣的，當我被人罵了難聽的話，我感覺到對方的語氣聲調與敵意，會比較偏向客觀性的痛苦，至於對方罵的內容，則比較偏向建構性的痛苦，因為如果對方罵的是西班牙文，我聽不懂的話，我根本無法建構出被人罵難聽話的痛苦，而只有在我聽的懂對方罵甚麼，而且我自己也多少認同對方的話的情況下，我才有辦法建構出這種痛苦。

雖然我們都使用「痛苦」這一個詞，但如果我們仔細的去探究的話，就會發現客觀性的痛苦與建構性的痛苦，其實是不太一樣的。

而面對不一樣的痛苦，就該用不一樣的方式處理它們。

面對偏向客觀性的痛苦，就是回歸到物質世界來處理。比如說我牙齒痛，那我就應該去看牙醫，而不是想說我可以透過自我對話解決牙齒痛的問題。

面對偏向建構性的痛苦，則有可能透過意識與認知系統去處理，比如說自我調適、自我對話、或是建構出自己的價值觀、建構自己的生活圈......之類的。

舉一個例子吧，比如說我看到其它人都賺好多錢，我覺得好痛苦。

這種痛苦，可以從客觀性的角度來討論，比如說回歸現實的世界，好好的探討現實世界中的賺錢方法，或是好好的探討自己有哪些基礎物質需求沒有被滿足。

也可以從建構性的角度來討論，我可以思考我這種痛苦是如何被建構的？是不是我認為賺的錢就代表一個人的價值、是不是我看到很多人喜歡詆毀貧窮的人，我害怕自己被詆毀、是不是我看太多鼓吹炫富的社群媒體......當我可以搞懂我自己的痛苦觀念，是如何被社會與文化建構出來的時候，我就有可能在意識層面處理這種痛苦。

比如說透過自我對話修正自己的觀念，比如少接觸一些會建構出比較心態的社群媒體，比如說多跟一些不會用薪水來判斷人的價值的人交朋友。

當我明白痛苦是如何的被建構出來之後，我就有可能用同樣的方式，去建構一個幸福的生活。

接下來談快樂與幸福。

一樣它也是可以區分出客觀性與建構性，那我這邊使用兩個不同的詞來區分它們：偏向客觀性的我使用「快樂」這個詞，偏向建構性的我使用「幸福」這個詞。

所以先來談客觀性的快樂吧，比如說怎樣叫做快樂呢，那些偏向原始、偏向客觀的快樂究竟是甚麼？

通常提到這種主題，都會提到一些名詞，像是血清素、催產素、多巴胺、腦內啡之類的。

那我不提太多細節，我覺得人類對於自己大腦的運作，還有那些激素的了解，可能也還在一個相當初淺的水平。我剛剛去查了一下資料，覺得很多資訊看起來還是不夠嚴謹。

一些原始的，可以產生快樂的行為像是曬太陽、運動、欣賞風景、跟貓咪狗狗小朋友玩、跟親近的人相處、看到正妹帥哥、吃飯喝飲料抽菸喝酒賭博打電動，甚至是使用毒品。

這些都是客觀事實上會讓人產生快樂激素的活動。

但我同樣也要提到幾個客觀的事實，第一，儘管我們都使用快樂這個詞，但有一些快樂就是跟其它快樂本質上是不一樣，因為他們屬於不同的生物激素主導。比如說我看大奶正妹抖奶影片的快樂，跟我跟狗狗相處的快樂，就會是不一樣的快樂，儘管他們都使用快樂這一個詞。

第二個事實，享樂適應，這個詞可以去google一下。簡單來說就是快樂會習慣，所以會越來越感覺不到快樂。比如說我飲料第一次喝覺得好新鮮好快樂，但第一百次喝就可能會覺得很普通，或是說原本喝三分糖就有感覺，但過了一陣子變成要喝半糖才會有感覺。

第三個事實是成癮，成癮有一種區分方式是，會不會影響到日常的快樂或是影響正常的生活，比如說電玩成癮，通常判斷的標準不會只有一天玩電腦幾小時，超過就算成癮。一個更重要的判斷標準是：當一個人玩電腦的時候感覺很快樂，但他不玩電腦的時候，卻感覺越來越痛苦或是越來越焦慮，他感覺他沒辦法過不玩電腦的生活。這種時候才會被判斷是成癮。

也就是說，有一些快樂是建立在其它時間的不快樂上，最明顯的例子就是毒品。我這邊節錄一下我剛剛隨便google的內容：

毒品原則上都屬於精神性藥物，它的成分會刺激大腦，破壞高等腦的前額葉，而且不斷活化低等腦，形成一個用毒和情緒記憶連結的神經迴路，並且改變大腦的酬賞系統。「譬如我們今天吃一頓美食很開心，但他因為毒品讓自己開心，所以就漸漸對吃美食沒有感覺，那就是對酬賞區很嚴重的破壞。」這是因為兩種情境對大腦分泌多巴胺的數值不同，毒品帶來的愉悅快感過高，對其他事物的感受變淡，於是失去毒品刺激以外的興趣，只能接受毒品成分帶來的生理感官刺激。

接下來談幸福。

說到幸福，我們可以發現不同的時代，不同的地區，甚至是不同的個體，都會建構出屬於自己的幸福觀念。

有的人可能覺得五子登科是幸福，有的人可能覺得把生命奉獻給上帝是幸福，有的人則覺得吃滷肉飯或是每天能夠摸狗狗就是幸福。

因為幸福是建構性的，我覺得不管怎樣的答案其實都可以。

但是，我們也要注意到我們建構出的幸福觀念，會造成怎樣的客觀影響與後果。

比如說，假如我的幸福觀念是：當我看大奶正妹抖奶影片的時候，我覺得這樣才叫幸福。

那當我在看大奶正妹抖奶影片的時候，我確實是既快樂又幸福的。因為我在生理上，在客觀的基礎上確實是很快樂的；並且我在意識上，也是很幸福的，因為我處在我自己建構出來的幸福觀念之中。

但是，如果我「只」認為看大奶正妹抖奶影片才叫做幸福，那這時候就會出現問題，因為我在客觀的物質世界上，是沒有辦法一天到晚都在看大奶正妹的影片的，因為我會需要吃飯工作洗澡睡覺或做其它的事，所以我注定會覺得自己的生活很不幸。我會想說為甚麼我不能一天到晚的看大奶正妹的影片呢？

而且，其實像是吃飯與洗澡，本身也是一件很快樂的事情。但如果我認為只有看大奶正妹影片的感覺才叫做快樂，那我就會因為吃飯與洗澡帶來的感覺，跟我看大奶正妹的影片帶來的感覺不一樣，所以我覺得吃飯洗澡不能叫做幸福。

而且，看太多網路上的大奶正妹，也可能對我欣賞日常生活中會遇到的正妹，有負面影響。我可能將我的審美標準提高到一個不切實際的標準，或是因為平時過度刺激，所以我無法好好欣賞我生活中會遇到的每一個女孩子。

所以，如果我們認真的去關注「幸福」這個主題，比如說多看一些人物訪談，或是看一些跟思想有關的東西，就會觀察到很有趣的一點：比如說當一個人活的越老，或是那些我願意尊敬的充滿智慧的人，或是那些我覺得活的幸福的人，他們的幸福觀念，通常越偏向一種平淡、平靜，通常越偏向他們自己真實每一天在過的生活。

他們的幸福，通常不會是某種偏離自身日常生活的東西，例如贏下世界冠軍、賺到現在自己賺不到的錢、拿到某個title之類的...

他們的幸福觀念，通常就是他們的生活本身，比如在每天的工作或訓練中感覺到幸福，比如在吃飯喝水洗澡的時候感覺到幸福，比如說每天看到老婆小孩感覺很幸福，比如說欣賞自己每一天路過的風景之中感覺到幸福，比如說透過自己每天實際上影響到的人，幫助的人身上感覺到幸福......

5. 如何幸福

最後來討論一下如何幸福。

不過先談可能會有的錯誤觀念，我剛剛談到了很多「客觀」與「建構」，但並不是代表他們兩個是獨立的東西，不代表我們可以超脫現實的建構觀念，不代表我想要將欣賞風景建構為幸福，我就可以馬上做的到。就像不是別人說了別人家的小孩很可憐，我就可以馬上建構出自己是幸福的。

所有建構的觀念，都是用客觀的現實當成材料，我們首先應該要做的是多去體驗自己的感官與感受，因為那些客觀的，原始的經驗，就是自己後續建構自己幸福觀念的材料。

這邊也要提到接納。

接納跟接受（或認同）是不一樣的，所謂的接納是「承認存在」，而接受與認同比較接近同意、贊同。

舉例來說，假如某個人跟女朋友說我們情人節大餐去吃麥當勞。

這時候，所謂的接納指的是「喔，原來你是這種想法。」；接受則指的是「好吧，雖然我不是很喜歡，但我可以答應。」；認同則指的是「哇，太棒了吧！我也很喜歡麥當勞，我們情人節一定要去吃麥當勞。」；沒辦法接納則是「你居然敢說出這種話？我不敢相信世界上居然有這種人。」

接納一件事情，代表的是「承認這件事情存在」，但不代表我也接受或認同那件事情。

就像我承認車禍會發生，並不代表我認同發生車禍是一件好事。

接納不幸，不等於接受不幸是一種幸福；接納不幸，也不等同於我放棄改變自己，放棄追求幸福。

拒絕接納自己不舒服的感受，也就是我最前面提到的，「沒有在感覺」的人，這樣反而會失去能夠建構自己觀念的材料。

當我們有了客觀的材料，就有可能去建構屬於自己的幸福觀念。

說到建構，就讓我想到了一個很有名的實驗，巴洛夫的狗。

簡單來說那個實驗就是狗狗看到食物會流口水，然後訓練狗狗吃飯前會聽到鈴聲，所以狗狗聽到鈴聲（就算沒有食物），狗狗還是會流口水。

這就是一個跟「建構」有關的例子。

客觀來說鈴聲就是鈴聲，跟食物一點關係都沒有，但我們透過訓練，透過調度自己思考以及意識的方式，就有可能讓它連繫上一些鈴聲以外的事物。

我考試考八十分，客觀來看分數就是八十分。但這個八十分究竟是高分還是低分，究竟該被懲罰還是獎賞，則是建構的以及訓練出來的。

如果我每次看到一個人，我都回想起跟對方很尷尬的相處經歷，那透過訓練，我就會越來越討厭跟對方相處，或是越來越討厭自己；但是如果我每次都是回想起跟對方愉快相處的經驗的話，那我就會越來越喜歡對方，也越來越喜歡自己。

這種建構的觀念，是無法脫離現實的。比如說如果之後一千次的鈴聲，我都沒有給狗狗食物，那之後鈴聲等於食物的觀念就可能漸漸的被遺忘。

同樣的，我們也要理解建構的就是建構的，建構的東西就是不固定，就是不同於事物的本質，跟原始的經驗就是不一樣。

我覺得八十分是高是低，是被我周圍的環境給我的回饋建構的，如果大家都稱讚我，我就會覺得八十分很棒，如果大家都罵我，我就會覺得八十分很爛。

建構也跟我自己如何調度我自己的心智資源有關。我看到半杯水，我覺得這是很少的水，還是很多的水，都是我自己建構出來的。

所以，最後來談如何幸福的生活。

第一點，要有對於客觀世界的認識，以及對於原始體驗的認識，同時，也要能夠了解現實世界的限制在哪裡。

我覺得其中的重點，就是「深化體驗」，而不是用刺激主導自己。

比如說，主動的、用心的感受自己生活中的一切，而不是用稀少的，強大的刺激來讓自己感受。

比如說看到每一朵花，我都能夠欣賞其中的美麗，那對我來說我就可以時常處在快樂之中。

那如果我「只有」看到大奶正妹的時候會感覺到快樂幸福，那我就是注定時常會處在不快樂之中，因為我沒辦法一天到晚看到大奶正妹。

就像有一些人對於食物的態度是「避免暴飲暴食」，確實偶爾的、超出日常範圍的強大刺激，可能會讓自己很爽，感覺很快樂很幸福，但是如果因此認為只有這種強度的快樂才叫做快樂，那我們就會失去了對平常每天吃飯的快樂。而懂得深化體驗，對於自己每天的原始快樂感受保持關注，則可以讓自己遠離這種麻木的情況。

但這也不是完全的避免刺激，比如說我就故意不吃有調味料的食物，或是故意不看電視看手機看網路。

而是要了解自己的客觀現實的生活，究竟是甚麼樣子。

比如說打電動是一件很刺激的體驗，那我不可能一天到晚在打電動，所以如果我對於打電動的快樂成癮，對於打電動以外的快樂無感，那我就會很慘；但對於一個遊戲實況主播來說，他的工作就是打電動給人看，他的客觀現實、客觀生活就是要每天打電動，那對於他來說強化打電動的快樂，對他的生活可能不會有甚麼大問題。

所以說「深化體驗」，就是對於自己客觀來說每一天發生的事情，不論好壞，都深入的去體驗它。

接著，是關於「建構」的部分，我覺得很重要的就能夠注意到自己是如何調度自己的心智資源的，並且修正。

實際一點的作法就是「感恩日記」，這是一個很多人，很多相關的討論都會提到的一個，很簡單實際的作法。

就是每天好好的寫下自己一天中讓自己感恩、讓自己覺得開心的三件事情。

而這個作法的功效意外的強大。

因為這就是一個建立聯繫（就好像把鈴聲連繫到食物一樣），建構自己生活幸不幸福的機會。

比如說最近的天氣，有一陣子在下雨，那有一天我的鞋子全濕了，非常的不舒服，但我不管它我就是好好的去感覺那些不舒服的客觀感覺，因為我知道那些東西會是我生活中的材料。

同時，我也回想起了幾年前有一次也是下大雨，但那時候剛好我穿夾腳拖在外面，雨下的非常大，路上變成像是小溪一樣，我覺得走起路來很好玩，好像在溯溪一樣，這讓我覺得其實下雨也不一定是壞事。

我能夠做到這件事，也是因為我平常有好好的在感覺自己的生活，以及當年這一件事情發生的時候，我覺得很好玩，也有好好的感恩與記錄。

那同樣的例子有太多了，比如說最近天氣也很炎熱，那我也是好好的去感覺那些不舒服。同樣的，每次當我進到冷氣房間，或是沖澡的時候，我都會覺得自己是幸福的，因為我有好好的去感覺那些客觀的不舒服。

這就是一個關於「建構」的重要性。

天氣熱就是天氣熱，但是當我天氣熱的時候，我聯想到甚麼，我調度出甚麼心智資源，是建構性的。

我可以心裡罵著太陽，罵著那些我必須出門在外的理由；但我可以調度出曾經讓自己覺得很快樂的回憶。

而這就是透過每天的練習，每天的訓練，慢慢的累積出來的。

所以我覺得，能夠活的幸福的人，不是那種每天做著非日常快樂的人（這通常是絕大多數的人想像，比如說每天出國、每天待在咖啡廳、每天跟明星見面、每天拿比賽冠軍......）

但實際上不管怎樣的非日長，久了之後都是日常。

能活的幸福快樂，該做的是深化每天的體驗。

同時，了解自己生活中哪些東西是更客觀，更基礎，更無法變動的；同時也了解，自己生活中哪些東西是自己調度出來，自己建構出來的。

然後，訓練自己用一個良好健康的方式調度自己的心智資源。

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最後，比較針對性的回答你的提問。

有需要假裝正能量嗎？沒必要，越是假裝正能量的人越是做不到接納，與真實的自己越遙遠。

應該接納自己的痛苦嗎？大致沒錯，應該學習接納真實自己，以及接納真實的世界。那些痛苦的感覺，也是自己能夠幸福很重要的材料。

平靜是絕望的嗎？不一定，平靜就是平靜，絕不絕望則是建構出來的。對於一個曾經處在嚴重的焦慮情緒中的人，光是能夠感覺到平靜，就已經是了不起的幸福了。

追星的時候很快樂？沒有錯，非日常的刺激特別的會讓人產生快樂的感覺，但是非日常就是非日常，如果只感覺得到非日常的快樂，那妳的生命絕大多數的日常時間，就是會不快樂。

但這不是要妳捨棄追星的意思，而是要明白，不是只有那種強度的快樂才叫做快樂。每天吃飯洗澡，也可以是一種快樂，只要我們要練習深入體驗。

吃飯的時候感覺吃飯，洗澡的時候感覺洗澡，追星的時候感覺追星，這對於客觀世界的快樂來說就是最多了。

當然硬要跟別人比的話，我可以說我一天只打電動一小時，比不上那些每天打電動八小時的實況主，他們客觀的快樂比我多，確實沒有錯。

但對於客觀上我的生活來說，我就是沒辦法一天打電動八小時，我只能做到好好的感覺我的生活。

那如果我吃飯洗澡的時候，一直想著我不能打電動八小時，那我也只是在我的大腦建構出更多的痛苦，同時又失去吃飯洗澡的快樂感受而已。

面對到客觀的事實，比如我一天只能打一小時電動，我如何調度我的心智資源，就會影響到我覺得自己是幸福還是不幸福。

我如果聯想到那些讓自己不舒服的經驗，那我就會越來越覺得自己痛苦；我如果能夠聯想到那些讓我覺得愉悅的經驗，我就會越來越幸福。

我可以想說我只打一小時，我的成績還那麼棒，我真的很厲害；我也可以想說為甚麼我不能一天打八小時，如果我可以一天打八小時的話我的成績一定會更好。

這兩種想法都是我自己建構出來，調度出來的。

而那些修行、訓練、自我調適能力，說到底就是在練這個東西。

當然我也可以回到客觀的世界，比如好好的探討要怎麼在現實世界中當一個實況主，要有怎樣的特質與能力才可以靠打電動賺錢維生，這也是一種可能性。

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皮夫 peave